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Auténtica Espiritualidad contra Farsa
¿Cómo discernimos la espiritualidad auténtica de una farsa, el cristianismo genuino de las ideologías o idolatrías? El malestar de las búsquedas espirituales equivocadas en la actualidad incluye el fundamentalismo en diversas formas y religiones, enfoques de superación personal narcisista egoísta, evangelio de la prosperidad, gratificación instantánea y formas de adoración orientadas al entretenimiento, prácticas espirituales autoguiadas arbitrarias y selectas separadas de la realidad, la comunidad, y la historia.
Ser un estadounidense patriota es algo normal y saludable. Sin embargo, eso no debe confundirse con recurrir al nacionalismo cristiano, que idealiza y aboga por una fusión del cristianismo con la vida cívica estadounidense. El profesor Paul D. Miller de la Universidad de Georgetown afirma que el nacionalismo cristiano es una ideología política sobre la identidad estadounidense. Es un conjunto de prescripciones políticas sobre lo que los nacionalistas creen que debería hacer el gobierno estadounidense. No está extraído de la Biblia. Extrae la teoría política de la filosofía secular y también de su propia versión de la historia. El nacionalismo cristiano es un marco cultural, una colección de mitos, tradiciones, símbolos, narrativas y sistemas de valores.
La historia de Abraham en el Génesis es un poderoso ejemplo de obediencia incondicional a Dios, donde solo Dios, no ningún ego, ni ninguna otra cosa, predomina. La desafiante historia del "sacrificio de Isaac" (Génesis 22), simplemente conocida como "la Akedah" en hebreo, se nos ofrece para nuestra reflexión como la primera lectura de hoy. A primera vista, la Akedah es una de las más inquietantes e inexplicables de la Biblia. Sin embargo, una investigación más cercana revela mensajes inspiradores.
Es una historia de la prueba final impuesta a Abraham al ordenarle que sacrificara a su precioso hijo, Isaac. Las Escrituras no detallan la angustia interna de Abraham o el trauma psicológico o incluso su dilema moral. Cuando Dios lo llama, simplemente responde: "Aquí estoy", y sigue las instrucciones para sacrificar a su propio hijo.
El Akedah toca el núcleo mismo de la espiritualidad judía, ya que personifica la determinación del judío de servir a Dios sin importar cuán difíciles sean las circunstancias, que es la razón misma de la existencia de Israel, incluso si está más allá del razonamiento humano.
Al final, la historia cuestiona cuál es nuestra principal motivación para nuestro proceso de toma de decisiones. Para Maimónides, un sabio judío del siglo XII, es el temor de Dios: “El propósito de todos los textos del Torá es enseñar a los seres humanos cómo deben actuar ... de la acción de Abraham ... debemos aprender hasta qué punto debe ir en el temor de Dios "(su Guía para los Perplejos).
Richard Ellis, un pensador judío, considera esto como "un agujero negro en el alma judía colectiva", ya que presenta un desafío para cada uno de nosotros: cuando la tragedia golpee, como un día puede pasar, buscaré refugio en la lógica humana o lo haré. ¿Me abro a la infinita luz cegadora de Dios?
La historia se vuelve aún más conmovedora cuando alguna interpretación judía advierte que Isaac tenía 37 años en ese momento, por lo tanto, él y su padre Abraham caminaron uno al lado del otro hasta la montaña Moriah, plenamente conscientes de lo que estaban a punto de atravesar. Otro aspecto para la especulación adicional son las consecuencias: después de este incidente, ¿qué tipo de relación había entre el padre y el hijo, y entre Sara y Abraham?
Las representaciones de los artistas también arrojan nueva luz a la historia. El mosaico de la iglesia del siglo IV en Ravenna, Italia, representa a Abraham con su atuendo sacerdotal, por lo que ve este evento en términos de sacrificio ritual como un presagio del sacrificio de Jesús por nuestra salvación. El bosquejo de Rembrandt subraya la noche oscura del alma por parte de Abraham mientras sus ojos están hundidos hasta el punto de oscurecerse por completo. En la pintura de Caravaggio (incluida aquí), encontramos una tragedia psicológica aterradora y una exhibición emocional desnuda.
Kierkegaard venera a Abraham que vivió la paradoja humana al extremo y sin embargo tuvo fe en que no era fatal, lo que nos invita a confesar con Kierkegaard: “¡Nadie es tan grande como Abraham! ¿Quién es capaz de comprenderlo?
La expresión “espiritualidad” es omnipresente e indica el hambre y la sed del alma entre las personas de hoy. Abraham se acerca a nosotros como alguien más respetado por judíos, cristianos y musulmanes, ya que todos lo reclaman como su padre espiritual. Durante la Cuaresma, nos adentramos en el misterio del amor de Dios cuando Cristo sacrificó su propia vida por nosotros, que es el testimonio supremo del amor inquebrantable de Dios por la humanidad caída: “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna (Juan 3:16) ”.
Más allá del emocionalismo o el racionalismo, más allá del nacionalismo o la ideología, y más allá de la codicia o las búsquedas egoístas, ¿podemos concentrarnos sin reservas en la obra de Dios como Abraham?
Padre Paul D. Lee